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安静是修为 谦退是智慧 欢喜是自然 觉悟是收获

1天前

来源:和氏乳业

安静是修为

古人说:“一动不如一静。”

南宋时期,宋孝宗到西湖游玩,看到飞来峰,就问随他游玩的和尚僧端,这个飞来峰的由来。

僧端就说飞来峰是从西天灵鹫山飞来的。孝宗问为什么不再飞走呢?僧端非常巧妙地回答道:“一动不如一静!”孝宗认为言之有理。

安静是修为,是一种不与人比较的美丽,一种不患得患失的纯净,一种不庸人自扰的高雅。

人生最好的境界是安静,因为安静,如同林中溪水,点滴入耳,超凡脱俗;安静,可纳万壑而不露声色,胸怀大海而不见波澜。

在我们生活的世界,利益的驱动超越一切,物质的诱惑淹没精神的愉悦,我们很难再听到来自心灵本真的呼唤。

在如此浮躁的社会里,安静就会显出多么的珍贵,守住一份宁静又是何等不易。

真正的安静,来自于内心。一颗躁动的心,无论幽居于深山,还是隐没在古刹,都无法安静下来。

一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切,譬如荣誉,恩宠,权势,奢靡,繁华,他们因为舍得,所以淡泊,因为淡泊,所以安静,他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏,只是想静享内心中的蓬勃与丰富。


  谦退是智慧

老子说:“上善若水。”

后来的道教《秤星灵台秘要经》说:“水性谦退。”

谦退之道就是水的智慧。

俗话说:“人往高处走,水向低处流。”水性是就下的,与物无争,谦下自处。

水从高处来,只向低处流,乃至归入大海,贵在平静低调。为人立身处事也应如此,要安居自己应处的地位,轻看名利淡如水,时刻保持谦虚卑下的态度,选择低姿态。

水看似柔弱,但是“滴水穿石”;谦退看似柔弱,其实是以退为进,以柔克刚。

孔子曾前往周都洛阳,问道于老子。

老子张开嘴巴让孔子看,问道:“我的牙齿还在吗?”孔子如实回答:“不在了。”

老子又问:“我的舌头还在吗?”孔子告诉老子:“还在。”

老子意味深长地告诫孔子:“坚硬者死之徒,柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的,所以它老早就掉了;舌头是柔软的,所以它至今还存在。”

人生于世,若能学水的清澈本性和谦退之道,则不仅精神居于高处,人生也将进入开阔处。

欢喜是自然

“大肚能容,了却人间多少事;满腔欢喜,笑开天下古今愁。”

这副对联描写的是弥勒佛,他的形象总是光着大肚皮,咧嘴露牙地捧腹大笑,看起来特别具有亲和力及欢喜感。

弥勒佛之所以让人喜欢,就在于他的“大肚皮”和“开口笑”。

一件事有许多角度,有好的一面,也有坏的一面;有乐观的一面,也有悲观的一面。就好比一个碗缺了个角,乍看之下,好似不能再用;若肯转个角度来看,你将发现,那个碗的其他地方都是好的,还是可以用的。

若凡事皆能往好的、乐观的方向看,必将会希望无穷,自然生起欢喜;反之,一味地往坏的、悲观的方向看,定觉兴致索然,自然无法欢喜。

世间事都在自己的一念之间。凡事都往好处想,以欢喜的心想欢喜的事,自然成就欢喜的人生。

觉悟是收获

人生之路犹如登山,如果选对了方向和路径,只要义无反顾,就一定能够抵达山顶。可怕的是如果方向不正确,或者走了一条死路,那就是枉然的徒劳,奋斗一生,可能都没有离开起点,或者转了一圈又回到了起点附近。

印度的《奥义书》有一段振聋发聩的论述:“一个人到了30岁,就要用全部的时间来觉悟,不觉悟的话,就是一步步走向死亡的道路。”

20岁太早,一切都还没有好好开始呢!30岁是应该有所觉悟的年龄,因为已经站在了人生之路的转折点上。

40岁当然就晚了,但是相比一生没有觉悟的人总还是有益的,亡羊补牢,总比望洋兴叹好。

觉悟什么呢,怎么觉悟呢?

一个人感觉自己的生活有意义,问心无愧,过去的一切放下,安心于当下,对未来没有疑惑和恐惧,那么就可以说他觉悟了,而觉悟是人生最大的收获。

如果让自己的心平静如无波之湖,以明朗清澈的心情来照见这个无边的复杂的世界,就可以在一切优美、败坏、清明、污浊之中找到智慧。

智慧的人,一切烦恼都会带来觉悟,而一切小事都有它的意义与价值。

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